Convivencialidad, en Alegría Libertaria

En este programa número 26 de Alegría Libertaria, de nuestra radio libre online también denominada Alegría Libertaria, damos algunas pinceladas del concepto de convivencialidad propuesto por Iván Illich (1978), junto con algunas reflexiones nuestras basadas en nuestros trabajos dinamización de la autogestión de la vida cotidiana.



"El concepto de convivencialidad, tal y como lo entendemos quienes escribimos este texto, procede de la obra de Ivan Illich, quien nos acompaña en nuestros pensares/sentires/haceres, aunque tendríamos que tomar el término convivialidad para aproximarnos más aún a su propuesta. Así lo cuenta Braulio M.E. HORNEDO (2017:271-272), “la palabra convivencia utilizada por el DRAE en su definición de multicultural me permitirá establecer la diferencia con la palabra convivialidad. Pues mientras la convivencia es forzada e impuesta por las circunstancias que nos obligan a ser tolerante con el otro, con el que se convive, la convivialidad, por el contrario, es la reunión voluntaria con el otro para el convivio. Es resultado del convite, de juntar a los camaradas en torno de la mesa para comer, beber, conversar y también para trabajar entre semejantes (...). La convivialidad propongo temporalmente: es una celebración de la amistad que se realiza voluntariamente entre semejantes”.

Iván Illich en Ocotepec

En esta acepción, se trata de dinamizar las mediaciones deseadas, el querer estar junt@s, trabajando para pasar de la incomprensión de las otras culturas al mestizaje. Esto, dicho así, parece algo utópico, sin embargo, en las culturas populares sucede cada día en la vida cotidiana. Las culturas populares son generadoras de vida, por eso tienen capacidad de transformar: la diversidad y la horizontalidad, unidas a la capacidad de adaptación, de resistencia y del disfrute de la vida cotidiana son potenciales generadores de procesos comunitarios de transformación. Las culturas populares recuperan y revitalizan saberes colectivos que, junto a los intercambios, trueques espontáneos, cultivos sociales, apoyos mutuos, vínculos afectivos, desaprendizajes y apertura a nuevos aprendizajes... constituyen una fuente inagotable de conocimiento.

(...)

Habría que poner los cuidados en el centro para ir construyendo colectivamente la confianza, la libertad y la esperanza, en la alegría del ESTAR, desde la interdependencia y la autonomía. Si lo pensamos desde las identificaciones, encontraremos que tenemos puntos comunes con la gente, que facilitan el flujo de las relaciones, y también muchas diferencias que nos ayudarán a construir nuevos pensares/sentires/haceres, desde el disenso, y así ir restando identidad, entretejer saberes, haceres y sentires, sin objetivos a priori. Las identificaciones se dan en aquellas entradas de la matriz sociocultural en las que coincidimos con otras personas: identificaciones de género, de edad, de culturas del trabajo/clase social, de adscripción de lugar y/o asociativa.

Al identificarnos, si dinamizamos los cuidados se abre paso a otras construcciones. Los cuidados son un conjunto de prácticas orientadas a identificar y facilitar la construcción colectiva de los satisfactores que den respuesta a las necesidades del grupo o movimiento. Los cuidados funcionarían en forma de catalizador: atrayendo, conformando, agrupando acciones, pensares, sentimientos. Esta agrupación facilitaría la construcción colectiva de los satisfactores y la ayuda mutua para despojarnos de las pobrezas" (Encina, Ezeiza & Delgado de Frutos, 2019).

CRÉDITOS

Sintonía: Alegría - Albertucho

Canciones del programa por orden de aparición:

• La ciudad es de goma (Gabriel Celaya) - Aguaviva
• A mis amigos (Jorge Guillén) - Alberto Cortez & Paco de Lucía
• Contrapunto para Humano y Computadora - El Cuarteto de Nos

Referencias bibliográficas:

• Iván Illich (1978). La convivencialidad. Ocotepec (México): CIDOC. http://www.ivanillich.org.mx/convivencial.pdf

• Javier Encina, Ainhoa Ezeiza y Nahia Delgado de Frutos (2019). Diversidad lingüística y matriz sociocultural. En A. Ezeiza y J. Encina (coord.), Trabajando la lengua desde una perspectiva dialéctica. Algunos apuntes sobre lengua y complejidad. Vitoria-Gasteiz: ISM-UPV/EHU, UNILCO-espacio nómada. https://ilusionismosocial.org/mod/resource/view.php?id=958

Programa bajo licencia CC-by-sa-nc a excepción de la música. Uso educativo.

LIBERTAD. Provocando encuentros entre la UACM y su entorno social

Vestigios de la cárcel en la UACM

En esta antigua cárcel liberada por el abrazo vecinal comenzamos las jornadas de Ilusionismo Social en Casa LIBERTAD (Universidad Autónoma de Ciudad de México, LaTICFM-Aula Abierta Comunitaria). Esta ex-cárcel es una metáfora del sistema educativo y de ello dialogamos en las diversas sesiones que tuvimos dentro (en Casa Libertad de la UACM) y fuera (en casa de Emiliano @el_lur, en el comedor y parque comunitario de Ixcalli, en la Escuela de Artes y Oficios El FARO de Oriente, en la pulquería y en los diversos transportes públicos y privados que fuimos tomando...).

En entradas anteriores publicamos algunos de los materiales que utilizamos y referencias a las dinámicas de trabajo (sesión 1, sesión 2, sesión 3, sesión 4 y sesión 5).

En este post queremos hablar de algunos de los temas que salieron en los debates (que fueron muchos y muy interesantes...).

En el comedor comunitario de Ixcalli

El primer tema que se nos viene a la memoria es el de la cárcel, que está omnipresente. Tendría como dos derivaciones: la primera sería que un espacio liberado por la lucha vecinal para convertirlo en un espacio educativo que ayudara a que Iztapalapa fuera un lugar mejor para la vida de la gente y a que se borrara su estigma (como barrio de delincuencia, marginación, etc.) haya sido apropiado por la institución universitaria, que vive, así, a espaldas del barrio que la hizo posible, antrincherada en los muros de la cárcel. Si hemos hablado en diversos foros de la importancia de que la universidad se abra a la comunidad en la que esté, en este caso esa apertura es urgente y cobra una dimensión ética porque sería la mínima devolución que tendría que hacer la universidad en respuesta a la lucha de la gente. Y no se trataría de hacer cosas "para la gente" sino con y desde la gente, construyendo, de esta manera, una sociedad convivencial (y no una sociedad asistencialista).

En el auditorio de Casa Libertad de la UACM

La segunda derivación sería un tema que ha salido en varios debates y es que much@s estudiantes se sienten segur@s dentro de los muros de la universidad, encontrando relaciones que no ponen en riesgo su integridad. Esta seguridad, que rompe con la esperanza de construir colectivamente otra vida en el entorno social de la colonia o del barrio del que proceden, provoca una ruptura de clase, que imposibilita el poder dialogar de igual a igual con su familia y sus vecin@s. Esta ruptura es fácil de visualizar cuando se escucha la forma de hablar de l@s universitari@s y la imposibilidad de entendimiento con quienes les han acompañado desde pequeñ@s y que en muchas ocasiones han sido quienes han hecho posible que hayan ido a la universidad.

Otro tema sería lo que se desprende del entendimiento de qué es lo alternativo y lo popular, de lo que es la autoría y la construcción colectiva, y de los modelos de comunicación.

En la azotea de Casa Libertad de la UACM

Los saberes se construyen como la almazuela: se entreteje lo viejo y lo nuevo y se le va dando diferentes funciones, no es diseño sino costura, así que si luego no te sirve lo puedes desunir y construir algo nuevo uniéndolo a otros retales para hacer algo que te hace falta en ese momento, compartiendo y construyendo colectivamente. Todo lo contrario de lo que hacen por ejemplo l@s grandes diseñador@s, como con la moda “homeless”, se roban los diseños, las ropas, las formas de llevarlas, y se le pone una autoría. El autor hace una apropiación cultural, traicionando al no poner en valor esos conocimientos que ha adquirido en relación con otras personas, y además profundiza en esa traición, como dice Agustín GARCÍA CALVO (2009): “Aquello de la independencia respecto a Amos, aquello del desinterés, solo con mucha hipocresía se puede sostener de la situación de los intelectuales actuales. Están, como el Poder mismo, como el Dinero, al servicio del Futuro. Nada de libertades respecto a fines, nada de persecución de una verdad desconocida, por el contrario: discursos, libros y cualesquiera otras producciones destinadas como a confirmar la falsa verdad de las creencias que a la gente se le imponen. Hasta ahí hemos llegado.”

En el campo de El Faro de Oriente

¿Cómo se resuelve el dilema de la autoría en las culturas populares? Pasando del autor a la referencia: hay una familia en Fuente de Cantos que hace unos quesos de leche cruda que no he probado nunca en otro sitio, algo grupal, en un sitio, transmitido oralmente... una referencia que rompe el curso del conocimiento, rompe la identidad del autor por medio de la identificación de las personas, los espacios y los saberes. O desde otro punto de vista, desde lo escrito, como lo plantea el Colectivo SITUACIONES (2004): “Algo semejante sucede con las publicaciones: ellas surgen como necesidades provisorias de invocar la presencia de otras experiencias con quienes prolongarnos, pero no representan un estadio necesario de un sistema más vasto.”

En la residencia de El Faro de Oriente

Cuando desde una investigación universitaria o desde un vídeo alternativo se toma información de la gente o aparece una construcción colectiva (ya sea en forma de fiesta, de experiencia...), lo mínimo es devolver eso que se ha construido a partir de lo que ha dado la gente a esa gente que ha participado de alguna u otra manera. Sin esa devolución, sí sería un robo de información, muchas veces además esa información deja en situación más vulnerable ante el poder del Estado y/o del Mercado (aquí hay más información sobre la devolución).

Otro tema fue el de las herramientas. Cuando construimos el programa base de las jornadas junto con la gente de LaTIC-FM, una parte central quedó configurada por las herramientas convivenciales. 

La opinión generalizada de las personas que se dedican a la investigación social, es que las herramientas son aprovechables e intercambiables, mientras más herramientas sepas mejor vas a saber responder a los problemas de la investigación. Pero esto está muy alejado de lo real, en el mejor de los casos utilizar herramientas no adecuadas es una pérdida de tiempo, pero lo más corriente es que sea una reducción que provoca unir lo que es diverso, de una manera arbitraria que anula esa diversidad. Es una forma de eliminar lo individual y singular, identificando leyes generales e identidades simples y cerradas; para construir la lógica del orden sobre el basurero del caos. Las técnicas no pueden ser intercambiables igual que no lo son los papeles de los investigados, ni los para qué, ni el proyecto social.

La idea de conocer algunas herramientas que se han utilizado en algunos procesos de participación no ha sido para aprender a utilizarlas sino para tomarlas como fuente de inspiración, tanto por la herramienta en sí como por las formas de hacerse con ellas, aprender a utilizarlas, adaptarlas y modificarlas. Las herramientas no tienen que ser perfectas ni ser utilizadas con perfección sino que nos sirvan, que no haya que dedicar mucho tiempo en diseñarlas o en tener agilidad en su uso, porque entonces no nos daría tiempo a trabajarlas con la gente para la que se supone que las estamos creando.

"El equilibrio de la vida se expande en varias dimensiones, y, frágil y complejo, no transgrede ciertos cercos. Hay umbrales que no deben rebasarse. Debemos reconocer que la esclavitud humana no fue abolida por la máquina, sino que solamente obtuvo un rostro nuevo, pues al trasponer un umbral, la herramienta se convierte de servidor en déspota. Pasado un umbral la sociedad se convierte en una escuela, un hospital o una prisión. Es entonces cuando comienza el gran encierro. Importa ubicar precisamente en dónde se encuentra este umbral crítico para cada componente del equilibrio global. Entonces será posible articular de forma nueva la milenaria tríada del hombre, de la herramienta y de la sociedad. Llamo sociedad convivencial a aquella en que la herramienta moderna está al servicio de la persona integrada a la colectividad y no al servicio de un cuerpo de especialistas. Convivencial es la sociedad en la que el hombre controla la herramienta". Ivan ILLICH (1978).

Con Fely, Emilia, Adrián, Arturo, Francisco, Emiliano, Nayeli y Julieta, el último día

Una sesión sobre herramientas convivenciales en Ciudad de México

El próximo sábado 20 de febrero, en el comedor comunitario Ixcalli y de la mano de la Universidad Autónoma de Ciudad de México (LaTICFM-Aula Abierta Comunitaria) trabajaremos el primer taller del Seminario Ilusionismo Social en Casa Libertad: Participando en la Universidad con y desde la Gente.

Cartel con las actividades del seminario

Este taller lleva por título Herramientas convivenciales, tal vez como homenaje a Ivan ILLICH. Lo que hemos pensado para empezar (para romper el hielo, para poder reflexionar individualmente y construir colectivamente conocimientos, sentimientos, haceres que nos ayuden a intercambiar horizontalmente) es leer estos fragmentos del cuadernillo CONVIVENCIALIDAD, TECNOLOGÍA Y DESEMPODERAMIENTO (Javier Encina y Ainhoa Ezeiza, coord, 2015, aquí el cuadernillo completo).

Portada del cuadernillo 9

Tras la lectura, habrá un debate en grupo y después del descanso veremos el vídeo "La comunidad de Las Moscas". A partir de ahí, no sabemos qué va a ocurrir: incertidumbre, caos, incompletitud, imperfección... que se irá definiendo con las personas participantes.

TEXTOS:

La convivencialidad (textos seleccionados). Ivan ILLICH (texto original de 1978)

1.1 La herramienta y la crisis
Ya son manifiestos los síntomas de una crisis planetaria progresivamente acelerada. Por todos lados se ha buscado el porqué. Anticipo, por mi parte, la siguiente explicación: la crisis se arraiga en el fracaso de la empresa moderna, a saber, la sustitución del hombre por la máquina. El gran proyecto se ha metamorfoseado en un implacable proceso de servidumbre para el productor, y de intoxicación para el consumidor.

El señorío del hombre sobre la herramienta fue reemplazado por el señorío de la herramienta sobre el hombre. Es aquí donde es preciso saber reconocer el fracaso. Hace ya un centenar de años que tratamos de hacer trabajar a la máquina para el hombre y de educar al hombre para servir a la máquina. Ahora se descubre que la máquina no ‘marcha’, y que el hombre no podría conformarse a sus exigencias, convirtiéndose de por vida en su servidor. Durante un siglo, la humanidad se entregó a una experiencia fundada en la siguiente hipótesis: la herramienta puede sustituir al esclavo. Ahora bien, se ha puesto de manifiesto que, aplicada a estos propósitos, es la herramienta la que hace al hombre su esclavo.

La sociedad en que la planificación central sostiene que el productor manda, como la sociedad en que las estadísticas pretenden que el consumidor es rey, son dos variantes políticas de la misma dominación por los instrumentos industriales en constante expansión. El fracaso de esta gran aventura conduce a la conclusión de que la hipótesis era falsa.

La solución de la crisis exige una conversión radical: solamente echando abajo la sólida estructura que regula la relación del hombre con la herramienta, podremos darnos unas herramientas justas. La herramienta justa responde a tres exigencias: es generadora de eficiencia sin degradar la autonomía personal; no suscita ni esclavos ni amos; expande el radio de acción personal. El hombre necesita de una herramienta con la cual trabajar, y no de instrumentos que trabajen en su lugar. Necesita de una tecnología que saque el mejor partido de la energía y de la imaginación personales, no de una tecnología que le avasalle y le programe.

Yo creo que se deben invertir radicalmente las instituciones industriales y reconstruir la sociedad completamente. Para poder ser eficiente y poder cubrir las necesidades humanas que determina, un nuevo sistema de producción debe también reencontrar nuevamente la dimensión personal y comunitaria. La persona, la célula de base, conjugando en forma óptima la eficacia y la autonomía, es la única escala que debe determinar la necesidad humana dentro de la cual la producción social es realizable.

El hombre quieto o en movimiento necesita de herramientas. Necesita de ellas tanto para comunicarse con el otro como para atenderse a sí mismo. El hombre que camina y se cura con sencillez no es el hombre que hace cien kilómetros por hora sobre la autopista y toma antibióticos. Pero ninguno de ellos puede valerse totalmente por sí mismo y depende de lo que le suministra su ambiente natural y cultural. La herramienta es, pues, el proveedor de los objetos y servicios que varían de una civilización a otra.

Pero el hombre no se alimenta únicamente de bienes y servicios, necesita también de la libertad para moldear los objetos que le rodean, para darles forma a su gusto, para utilizarlos con y para los demás.

En los países ricos, los presos frecuentemente disponen de más bienes y servicios que su propia familia, pero no tienen voz ni voto sobre la forma en que se hacen las cosas, ni tienen derechos sobre lo que se hace con ellas. Degradados esencialmente al rango de meros consumidores-usuarios, se ven privados de la convivencialidad. Bajo convivencialidad entiendo lo inverso de la productividad industrial. Cada uno de nosotros se define por la relación con los otros y con el ambiente, así como por la sólida estructura de las herramientas que utiliza. Éstas pueden ordenarse en una serie continua cuyos extremos son la herramienta como instrumento dominante y la herramienta convivencial. El paso de la productividad a la convivencialidad es el paso de la repetición de la falta a la espontaneidad del don. La relación industrial es reflejo condicionado, una respuesta estereotipada del individuo a los mensajes emitidos por otro usuario a quien jamás conocerá a no ser por un medio artificial que jamás comprenderá. La relación convivencial, en cambio siempre nueva, es acción de personas que participan en la creación de la vida social. Trasladarse de la productividad a la convivencialidad es sustituir un valor técnico por un valor ético, un valor material por un valor realizado. La convivencialidad es la libertad individual, realizada dentro del proceso de producción, en el seno de una sociedad equipada con herramientas eficaces. Cuando una sociedad, no importa cuál, rechaza la convivencialidad antes de alcanzar un cierto nivel, se convierte en presa de la falta, ya que ninguna hipertrofia de la productividad logrará jamás satisfacer las necesidades creadas y multiplicadas por la envidia.

(...)


 
Sentidos, imaginarios, técnicas y herramientas en el ilusionismo social. Javier ENCINA y Mª Ángeles ÁVILA (texto original de 2009)

Si las dimensiones, perspectivas o epistemologías nos responden al PARA QUÉ, las técnicas nos responden al QUÉ y las herramientas al CÓMO.

Debemos tener la capacidad de modificar las técnicas y las herramientas según las situaciones que nos vayamos encontrando en los proyectos, y no solo en los proyectos escritos, sino con la gente con que tenemos que trabajar esos proyectos. Lo contrario sería pasar por encima de la gente al utilizar técnicas y herramientas cerradas, y acabadas, no teniendo en cuenta el grupo humano con el que se trabaja. Es necesario, que la gente no quede atrapada y conformada con las técnicas y herramientas que utilicemos, para ello hay que inventar, recrear, construir nuevas técnicas y herramientas que se adapten a la gente, permitiendo conocer transformando a la vez.

Las técnicas, no son otra cosa que la manera de ir construyendo las formas de hacer para llevar a cabo el proceso de ilusionismo social, facilitándonos el cómo vamos construyendo los caminos que estén en sintonía con las preguntas de los principios de ilusionismo. La opinión generalizada de las personas que se dedican a la investigación social, es que las herramientas (lo que entienden l@s profesionales por técnicas) son aprovechables e intercambiables para todas las dimensiones, mientras más herramientas sepas mejor vas a saber responder a los problemas de la investigación. Pero esto está muy alejado de lo real, en el mejor de los casos utilizar herramientas no adecuadas es una pérdida de tiempo, pero lo más corriente es que sea una reducción que provoca unir lo que es diverso, de una manera arbitraria que anula esa diversidad. Es una forma de eliminar lo individual y singular, identificando leyes generales e identidades simples y cerradas; para construir la lógica del orden sobre el basurero del caos. Las técnicas no pueden ser intercambiables igual que no lo son los papeles de los investigados, ni los para qué, ni el proyecto social.

En nuestra forma de hacer que supone el ilusionismo social, hemos trabajado siete técnicas hasta el momento. Las técnicas responden a la pregunta ¿qué vamos hacer?, nosotr@s hemos ido encontrando estas respuestas posibles: encontrarnos, una provocación, dinamizar y generar mediaciones deseadas, una devolución-evaluación y transferencia de pensamientos, sentimientos y haceres, una puesta en valor de trabajo colectivo, una flexibilización de estructuras y despedirnos.

(...)

 

Las relaciones con la tecnología como analogía del papel de la escuela dominante. Ainhoa EZEIZA, Javier ENCINA (texto original de 2015)

La tecnología falsea y confunde la accesibilidad y la conexión entre conocimientos con la construcción colectiva. La idea de poder compartir de igual a igual el conocimiento, que genera una menor dependencia hacia la cultura institucional, abre a nuevas formas de interrelación; sin embargo, difícilmente se construye colectivamente porque las formas de los soportes digitales no son propicias para el trabajo colectivo. Se pueden crear fácilmente bancos de conocimiento, blogosferas, foros... pero son predominantemente demostraciones de lo creado de forma individual para que cada persona tome lo que considere.

Las TIC tienden a territorializar el conocimiento y las relaciones humanas, a compartimentalizar, de forma que plantea una herramienta o un sitio web para cada cosa (blogs de educación, redes profesionales, webs para encontrar pareja, herramientas para encontrar trabajo...). Promueven una visión fragmentada y organizada según los objetivos de la interacción, generando así relaciones predefinidas e instrumentales.

Desde las nuevas tecnologías de la comunicación se está intentando cambiar las formas de estar junt@s, transformando las percepciones sobre el espacio y el tiempo. [...] El tiempo se convierte en un eterno presente que debilita las experiencias del pasado e imposibilita las transformaciones futuras.

Beatriz LUQUE y Javier ENCINA (2007:29).

Escritura, oralidad y desempoderamiento lingüístico

Estamos en un momento, aunque parezca lo contrario, en el que la escritura ha derrotado a la oralidad (que se confunde con leer); la izquierda dominante ha ayudado mucho a ello, penetrando en lo cotidiano para identificar la cultura oral con la incultura. La diversidad y el enriquecimiento cultural vienen de la mano de valorar las diversas expresiones y sus formas de manifestarse: mediante lo escrito, lo oral, lo corporal, lo musical, lo pictórico... Cualquier mundo nuevo que pretendamos vivir debe de apoyarse en esta diversidad.
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UN ALEGATO EN FAVOR DE LA INVESTIGACIÓN DE LA CULTURA ESCRITA LEGA. Ivan Illich

LA LENGUA, SEÑORES. Agustín García Calvo 

DE LA COMUNICACIÓN A LA FILOSOFÍA Y VICEVERSA. NUEVOS MAPAS Y NUEVOS RETOS. Jesús Martín-Barbero

DESEMPODERAMIENTO LINGÜÍSTICO. Ainhoa Ezeiza, Nahia Delgado y Javier Encina

Diversidad lingüística y matriz sociocultural. Javier ENCINA, Ainhoa EZEIZA y Nahia DELGADO

ORALIDAD Y ESCRITURA. Javier Encina y Ainhoa Ezeiza

Oralidad perseguida, pueblos borrados (El exponente romaní). Pedro GARCÍA OLIVO

CULTURAS POPULARES. Unilco Espacio-Nómada

Proyecto Venus: POR y PARA la gente

Tenemos en este proyecto un bonito plan, con objetivos a priori y un magnifico ejemplo para comprender que significa hacer las cosas POR y PARA la gente:

"Esta organización considera la política, el sistema monetario y el sistema de mercado como métodos obsoletos de solventar problemas, dado que en la nueva situación mundial -señala- han quedado reducidos a generar y perpetuar escasez artificial, desperdiciar recursos y dividir a la población mediante métodos ideológicos que no tienen relación con las leyes naturales ni son relevantes para la realidad física del mundo, sino que parten de filosofías, creencias o hipótesis.

Las ideologías también implicarían tomar acciones y organizar la sociedad al servicio de esa ideología, y no necesariamente se tendría en cuenta en cada momento si la situación de la realidad física o social ha cambiado. En su lugar, propone la aplicación del método científico, la ciencia y la tecnología directamente en el sistema social para analizar cuál es la situación en cada momento y elaborar una respuesta científica con el objetivo del beneficio humano y medioambiental para finalmente lograr el beneficio de todas las personas del planeta y el medio ambiente con abundancia, equidad, sostenibilidad y eficiencia. Asegura que el método científico y el estado actual de la ciencia y la tecnología han superado las posibilidades del sistema monetario y de mercado, y pueden utilizarse para permitir la abundancia y la eficiencia dentro del sistema social y solventar los nuevos problemas globales; eliminando de raíz el elitismo, el desempleo, la pobreza estructural, la mayor parte de los crímenes, la negligencia medioambiental, las guerras, la estratificación social, la escasez y otros problemas sociales y medioambientales". Este texto es parte del desarrollado en este enlace https://es.wikipedia.org/wiki/Proyecto_Venus. Un desarrollo completo (en inglés) https://www.thevenusproject.com/es/

Para comprender nuestra visión contraria a este tipo de proyectos:

• DE OBJETIVOS PARA TODO A FALTA DE OBJETIVOS A PRIORI

• LAS CULTURAS POPULARES COMO RECURSO CREATIVO

• DE OBJETO A SUJETO COLECTIVO 

• FORMAS EN LAS QUE SE HA HECHO UN PROCESO DE PARTICIPACIÓN

• LA CONVIVENCIALIDAD

• EL DESEMPODERAMIENTO

• EL ILUSIONISMO SOCIAL

Presentación del cuadernillo DESEMPODERAMIENTO, JUEGO Y ORALIDAD el 17 de abril

*sarrera hau euskaraz hemen

El próximo viernes, 17 de abril de 2015, a las 19:00 en la cafetería de la Escuela Universitaria de Magisterio de San Sebastián (UPV/EHU) presentaremos el cuadernillo DESEMPODERAMIENTO, JUEGO Y ORALIDAD dentro del Encuentro de Constitución del Seminario de Ilusionistas Sociales que se celebrará entre el 13 y el 20 de abril; este es el programa completo: http://ilusionismosocial.blogspot.com.es/p/programa-del-seminario-13-20-abril.html

En este último año (2014-2015) hemos ido entrelazando cultivos sociales de Sevilla y Gipuzkoa que han ido originando un trabajo colectivo en la Escuela de Magisterio de San Sebastián de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU) y un flujo de intercambio de pensares, sentires y haceres entre Euskadi, Andalucía y México. Este cuaderno es el primero de los que van a ir saliendo en esta línea y que van a servir tanto para trabajarlos en el aula como para debatirlos en los espacios y tiempos cotidianos de los diversos lugares en los que nos encontramos.

Esta recopilación de artículos invita a una reflexión en torno a los diversos lenguajes con los que estamos expresando el desempoderamiento cotidiano. Si por un lado la lengua escrita, cuando se vuelve omnipresente, intenta impregnar la oralidad de esa lógica estructural, atacando las alógicas, caos creativos y repeticiones creativas de la oralidad, hace lo mismo con el lenguaje corporal, que a este cuadernillo traemos a través del juego. La lengua escrita es soporte de la toma del poder, contrapoder, empoderamiento, y del poder mismo como conductor de todas estas alternativas frente a desempoderamiento, que se manifiesta a través, no solo de los pensares, sino también a través de los sentires y haceres, que son difícilmente escriturables.

Para seguir leyendo: http://desempoderamiento.blogspot.com.es/2015/03/desempoderamiento-juego-y-oralidad.html