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miércoles, 1 de abril de 2020

Convivencialidad, en Alegría Libertaria

En este programa número 26 de Alegría Libertaria, de nuestra radio libre online también denominada Alegría Libertaria, damos algunas pinceladas del concepto de convivencialidad propuesto por Iván Illich (1978), junto con algunas reflexiones nuestras basadas en nuestros trabajos dinamización de la autogestión de la vida cotidiana.



"El concepto de convivencialidad, tal y como lo entendemos quienes escribimos este texto, procede de la obra de Ivan Illich, quien nos acompaña en nuestros pensares/sentires/haceres, aunque tendríamos que tomar el término convivialidad para aproximarnos más aún a su propuesta. Así lo cuenta Braulio M.E. HORNEDO (2017:271-272), “la palabra convivencia utilizada por el DRAE en su definición de multicultural me permitirá establecer la diferencia con la palabra convivialidad. Pues mientras la convivencia es forzada e impuesta por las circunstancias que nos obligan a ser tolerante con el otro, con el que se convive, la convivialidad, por el contrario, es la reunión voluntaria con el otro para el convivio. Es resultado del convite, de juntar a los camaradas en torno de la mesa para comer, beber, conversar y también para trabajar entre semejantes (...). La convivialidad propongo temporalmente: es una celebración de la amistad que se realiza voluntariamente entre semejantes”.

Iván Illich en Ocotepec

En esta acepción, se trata de dinamizar las mediaciones deseadas, el querer estar junt@s, trabajando para pasar de la incomprensión de las otras culturas al mestizaje. Esto, dicho así, parece algo utópico, sin embargo, en las culturas populares sucede cada día en la vida cotidiana. Las culturas populares son generadoras de vida, por eso tienen capacidad de transformar: la diversidad y la horizontalidad, unidas a la capacidad de adaptación, de resistencia y del disfrute de la vida cotidiana son potenciales generadores de procesos comunitarios de transformación. Las culturas populares recuperan y revitalizan saberes colectivos que, junto a los intercambios, trueques espontáneos, cultivos sociales, apoyos mutuos, vínculos afectivos, desaprendizajes y apertura a nuevos aprendizajes... constituyen una fuente inagotable de conocimiento.

(...)

Habría que poner los cuidados en el centro para ir construyendo colectivamente la confianza, la libertad y la esperanza, en la alegría del ESTAR, desde la interdependencia y la autonomía. Si lo pensamos desde las identificaciones, encontraremos que tenemos puntos comunes con la gente, que facilitan el flujo de las relaciones, y también muchas diferencias que nos ayudarán a construir nuevos pensares/sentires/haceres, desde el disenso, y así ir restando identidad, entretejer saberes, haceres y sentires, sin objetivos a priori. Las identificaciones se dan en aquellas entradas de la matriz sociocultural en las que coincidimos con otras personas: identificaciones de género, de edad, de culturas del trabajo/clase social, de adscripción de lugar y/o asociativa.

Al identificarnos, si dinamizamos los cuidados se abre paso a otras construcciones. Los cuidados son un conjunto de prácticas orientadas a identificar y facilitar la construcción colectiva de los satisfactores que den respuesta a las necesidades del grupo o movimiento. Los cuidados funcionarían en forma de catalizador: atrayendo, conformando, agrupando acciones, pensares, sentimientos. Esta agrupación facilitaría la construcción colectiva de los satisfactores y la ayuda mutua para despojarnos de las pobrezas" (Encina, Ezeiza & Delgado de Frutos, 2019).

CRÉDITOS

Sintonía: Alegría - Albertucho

Canciones del programa por orden de aparición:
  • La ciudad es de goma (Gabriel Celaya) - Aguaviva
  • A mis amigos (Jorge Guillén) - Alberto Cortez & Paco de Lucía
  • Contrapunto para Humano y Computadora - El Cuarteto de Nos
Referencias bibliográficas:
  • Javier Encina, Ainhoa Ezeiza y Nahia Delgado de Frutos (2019). Diversidad lingüística y matriz sociocultural. En A. Ezeiza y J. Encina (coord.), Trabajando la lengua desde una perspectiva dialéctica. Algunos apuntes sobre lengua y complejidad. Vitoria-Gasteiz: ISM-UPV/EHU, UNILCO-espacio nómada. https://ilusionismosocial.org/mod/resource/view.php?id=958

Programa bajo licencia CC-by-sa-nc a excepción de la música. Uso educativo.

sábado, 3 de septiembre de 2016

Diálogo de Saberes y Construcción Comunitaria

Especialidad/bloque 8 del curso CAOS CREATIVO Y COMPLEJIDAD

Llevamos un tiempo planteándonos maneras de construir una formacción que aúne las cosas que estamos haciendo en la universidad con cosas que estamos haciendo en la calle, con gente que conocemos que hace cosas, con gente que no conocemos pero que también hace cosas... y que sirva como excusa para ir creando, potenciando, dinamizando cultivos sociales en la Península Ibérica y América Latina. Porque lo que queremos encontrar es el mestizaje de conocimiento científico, saberes populares, conocimientos alternativos (tanto individuales como colectivos), intercambios intergeneracionales, interculturales, intergénero, etc.

De ahí hemos creado una propuesta de formacción (que trata de entrelazar la formación y la acción) que tiene siempre un componente presencial y uno online. Así podemos tener lo online en común y lo presencial en cada uno de los espacios que vayan sumándose a esta propuesta.
 


Diálogo de Saberes y Construcción Comunitaria (Ciudad de México)

20 horas presenciales
  • 10 y 24 de Sept. y 1 de Oct. Taller: Medicina autogestiva: elaboración de tinturas y microdosis (10 horas)
  • 06 y 13 de Oct. Taller: Quien la vive la cuenta: historia oral y memoria común (6 horas)
  • 15 Oct. Conversatorio y convivencia: ¿Y si vuelve la cárcel a Santa Martha? Pasos hacia una universidad abierta y comunitaria (4 horas)

LUGAR y HORA: Comedor y Parque Comunitario Ixcalli (10 y 24 de Sept. y 1 de Oct.) 10:00 a 13:30 hrs.
                           Plantel Casa Libertad, UACM ( 6 y 13 de Oct) 11:30 a 14:30 hrs.
                           Comedor Comunitario Ixcalli (15 de Oct.) 10:00 a 14:00 hrs.


30 horas on line

3ª semana (7 al 13 de noviembre de 2016): Historias orales / o / Experiencias de participación con y desde la gente (temática a elegir por cada participante)
4ª semana (14 al 20 de noviembre de 2016): Nueve cuestiones para trabajar las culturas populares como formas de hacer/pensar/sentir I
5ª semana (21 al 27 de noviembre de 2016): Nueve cuestiones para trabajar las culturas populares como formas de hacer/pensar/sentir II
6ª semana (28 de noviembre al 4 de diciembre de 2016): El desempoderamiento comunitario
7ª semana (12 al 18 de diciembre de 2016): El desempoderamiento científico



Para inscribirse http://www.ehu.eus/es/web/ism/izenematea

Desempoderamiento comunitario

Especialidad/bloque 7 del curso CAOS CREATIVO Y COMPLEJIDAD

Llevamos un tiempo planteándonos maneras de construir una formacción que aúne las cosas que estamos haciendo en la universidad con cosas que estamos haciendo en la calle, con gente que conocemos que hace cosas, con gente que no conocemos pero que también hace cosas... y que sirva como excusa para ir creando, potenciando, dinamizando cultivos sociales en la Península Ibérica y América Latina. Porque lo que queremos encontrar es el mestizaje de conocimiento científico, saberes populares, conocimientos alternativos (tanto individuales como colectivos), intercambios intergeneracionales, interculturales, intergénero, etc.

De ahí hemos creado una propuesta de formacción (que trata de entrelazar la formación y la acción) que tiene siempre un componente presencial y uno online. Así podemos tener lo online en común y lo presencial en cada uno de los espacios que vayan sumándose a esta propuesta.



Desempoderamiento comunitario (Sevilla)

8 horas presenciales


19 Sept. Balbuceos sobre desempoderamiento comunitario (4 horas)
20 Sept. Necesidades y satisfactores (4 horas)

LUGAR: Asociación Avv Andalucía, Bda. San Diego, Local 51, Sevilla

HORA: De 17:00 a 21:00

42 horas on line

1ª semana (24 al 30 de octubre de 2016):  Introducción a las formas de Poder
2ª semana (31 de octubre al 6 de noviembre de 2016): El desempoderamiento
3ª semana (7 al 13 de noviembre de 2016): Experiencias de participación con y desde la gente
4ª semana (14 al 20 de noviembre de 2016): Nueve cuestiones para trabajar las culturas populares como formas de hacer/pensar/sentir I
5ª semana (21 al 27 de noviembre de 2016): Nueve cuestiones para trabajar las culturas populares como formas de hacer/pensar/sentir II
6ª semana (28 de noviembre al 4 de diciembre de 2016): Hacia una sociedad convivencial
7ª semana (12 al 18 de diciembre de 2016): El desempoderamiento científico

Para inscribirse http://www.ehu.eus/es/web/ism/izenematea

¿De quién es la lengua? culturas populares y desempoderamiento lingüístico

Especialidad/bloque 1 del curso CAOS CREATIVO Y COMPLEJIDAD

Llevamos un tiempo planteándonos maneras de construir una formacción que aúne las cosas que estamos haciendo en la universidad con cosas que estamos haciendo en la calle, con gente que conocemos que hace cosas, con gente que no conocemos pero que también hace cosas... y que sirva como excusa para ir creando, potenciando, dinamizando cultivos sociales en la Península Ibérica y América Latina. Porque lo que queremos encontrar es el mestizaje de conocimiento científico, saberes populares, conocimientos alternativos (tanto individuales como colectivos), intercambios intergeneracionales, interculturales, intergénero, etc.

De ahí hemos creado una propuesta de formacción (que trata de entrelazar la formación y la acción) que tiene siempre un componente presencial y uno online. Así podemos tener lo online en común y lo presencial en cada uno de los espacios que vayan sumándose a esta propuesta.



¿De quién es la lengua? culturas populares y desempoderamiento lingüístico (Donostia-San Sebastián).

20 horas presenciales

  5 Oct. Normalización lingüística: ¿De quién es la lengua? (euskera) (4 horas)
14 Oct. Desempoderamiento educativo (4 horas)
19 Oct. Culturas populares y poesía (4 horas)
20 Oct. Oralidad y recuperación de la cultura (4 horas)
21 Oct. Desempoderamiento lingüístico (4 horas)

LUGAR: Donostia-San Sebastián (Gipuzkoa), Facultad de Educación, Filosofía y Antropología, Edificio Magisterio, de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU).

HORA:  De 16:30 a 20:30

*Acreditación Gobierno Vasco: 25 horas (requiere realizar la inscripción a través del aplicativo oficial irakasle.net y una asistencia mínima del 80% a las sesiones presenciales, más 5 horas de trabajo no presencial: 24-30 Oct. )

30 horas on line

1ª semana (24 al 30 de octubre de 2016): Cultura institucional, cultura de masas, culturas alternativas y culturas populares
2ª semana (31 de octubre al 6 de noviembre de 2016): El desempoderamiento
3ª semana (7 al 13 de noviembre de 2016): Historias orales
4ª semana (14 al 20 de noviembre de 2016): Lengua vs. Idioma. Lo oral y lo escrito.
5ª semana (21 al 27 de noviembre de 2016): Identidad e identificaciones. Aunando pensar/sentir/hacer.
6ª semana (28 de noviembre al 4 de diciembre de 2016): Hacia una sociedad convivencial

Para inscribirse http://www.ehu.eus/es/web/ism/izenematea

miércoles, 17 de febrero de 2016

Una sesión sobre herramientas convivenciales en Ciudad de México

El próximo sábado 20 de febrero, en el comedor comunitario Ixcalli y de la mano de la Universidad Autónoma de Ciudad de México (LaTICFM-Aula Abierta Comunitaria) trabajaremos el primer taller del Seminario Ilusionismo Social en Casa Libertad: Participando en la Universidad con y desde la Gente.
Cartel con las actividades del seminario

Este taller lleva por título Herramientas convivenciales, tal vez como homenaje a Ivan ILLICH. Lo que hemos pensado para empezar (para romper el hielo, para poder reflexionar individualmente y construir colectivamente conocimientos, sentimientos, haceres que nos ayuden a intercambiar horizontalmente) es leer estos fragmentos del cuadernillo CONVIVENCIALIDAD, TECNOLOGÍA Y DESEMPODERAMIENTO (Javier Encina y Ainhoa Ezeiza, coord, 2015, aquí el cuadernillo completo).

Portada del cuadernillo 9

Tras la lectura, habrá un debate en grupo y después del descanso veremos el vídeo "La comunidad de Las Moscas". A partir de ahí, no sabemos qué va a ocurrir: incertidumbre, caos, incompletitud, imperfección... que se irá definiendo con las personas participantes.


TEXTOS:

La convivencialidad (textos seleccionados). Ivan ILLICH (texto original de 1978)

1.1 La herramienta y la crisis
Ya son manifiestos los síntomas de una crisis planetaria progresivamente acelerada. Por todos lados se ha buscado el porqué. Anticipo, por mi parte, la siguiente explicación: la crisis se arraiga en el fracaso de la empresa moderna, a saber, la sustitución del hombre por la máquina. El gran proyecto se ha metamorfoseado en un implacable proceso de servidumbre para el productor, y de intoxicación para el consumidor.

El señorío del hombre sobre la herramienta fue reemplazado por el señorío de la herramienta sobre el hombre. Es aquí donde es preciso saber reconocer el fracaso. Hace ya un centenar de años que tratamos de hacer trabajar a la máquina para el hombre y de educar al hombre para servir a la máquina. Ahora se descubre que la máquina no ‘marcha’, y que el hombre no podría conformarse a sus exigencias, convirtiéndose de por vida en su servidor. Durante un siglo, la humanidad se entregó a una experiencia fundada en la siguiente hipótesis: la herramienta puede sustituir al esclavo. Ahora bien, se ha puesto de manifiesto que, aplicada a estos propósitos, es la herramienta la que hace al hombre su esclavo.

La sociedad en que la planificación central sostiene que el productor manda, como la sociedad en que las estadísticas pretenden que el consumidor es rey, son dos variantes políticas de la misma dominación por los instrumentos industriales en constante expansión. El fracaso de esta gran aventura conduce a la conclusión de que la hipótesis era falsa.

La solución de la crisis exige una conversión radical: solamente echando abajo la sólida estructura que regula la relación del hombre con la herramienta, podremos darnos unas herramientas justas. La herramienta justa responde a tres exigencias: es generadora de eficiencia sin degradar la autonomía personal; no suscita ni esclavos ni amos; expande el radio de acción personal. El hombre necesita de una herramienta con la cual trabajar, y no de instrumentos que trabajen en su lugar. Necesita de una tecnología que saque el mejor partido de la energía y de la imaginación personales, no de una tecnología que le avasalle y le programe.

Yo creo que se deben invertir radicalmente las instituciones industriales y reconstruir la sociedad completamente. Para poder ser eficiente y poder cubrir las necesidades humanas que determina, un nuevo sistema de producción debe también reencontrar nuevamente la dimensión personal y comunitaria. La persona, la célula de base, conjugando en forma óptima la eficacia y la autonomía, es la única escala que debe determinar la necesidad humana dentro de la cual la producción social es realizable.

El hombre quieto o en movimiento necesita de herramientas. Necesita de ellas tanto para comunicarse con el otro como para atenderse a sí mismo. El hombre que camina y se cura con sencillez no es el hombre que hace cien kilómetros por hora sobre la autopista y toma antibióticos. Pero ninguno de ellos puede valerse totalmente por sí mismo y depende de lo que le suministra su ambiente natural y cultural. La herramienta es, pues, el proveedor de los objetos y servicios que varían de una civilización a otra.

Pero el hombre no se alimenta únicamente de bienes y servicios, necesita también de la libertad para moldear los objetos que le rodean, para darles forma a su gusto, para utilizarlos con y para los demás.

En los países ricos, los presos frecuentemente disponen de más bienes y servicios que su propia familia, pero no tienen voz ni voto sobre la forma en que se hacen las cosas, ni tienen derechos sobre lo que se hace con ellas. Degradados esencialmente al rango de meros consumidores-usuarios, se ven privados de la convivencialidad. Bajo convivencialidad entiendo lo inverso de la productividad industrial. Cada uno de nosotros se define por la relación con los otros y con el ambiente, así como por la sólida estructura de las herramientas que utiliza. Éstas pueden ordenarse en una serie continua cuyos extremos son la herramienta como instrumento dominante y la herramienta convivencial. El paso de la productividad a la convivencialidad es el paso de la repetición de la falta a la espontaneidad del don. La relación industrial es reflejo condicionado, una respuesta estereotipada del individuo a los mensajes emitidos por otro usuario a quien jamás conocerá a no ser por un medio artificial que jamás comprenderá. La relación convivencial, en cambio siempre nueva, es acción de personas que participan en la creación de la vida social. Trasladarse de la productividad a la convivencialidad es sustituir un valor técnico por un valor ético, un valor material por un valor realizado. La convivencialidad es la libertad individual, realizada dentro del proceso de producción, en el seno de una sociedad equipada con herramientas eficaces. Cuando una sociedad, no importa cuál, rechaza la convivencialidad antes de alcanzar un cierto nivel, se convierte en presa de la falta, ya que ninguna hipertrofia de la productividad logrará jamás satisfacer las necesidades creadas y multiplicadas por la envidia.

(...)


 
Sentidos, imaginarios, técnicas y herramientas en el ilusionismo social. Javier ENCINA y Mª Ángeles ÁVILA (texto original de 2009)

Si las dimensiones, perspectivas o epistemologías nos responden al PARA QUÉ, las técnicas nos responden al QUÉ y las herramientas al CÓMO.

Debemos tener la capacidad de modificar las técnicas y las herramientas según las situaciones que nos vayamos encontrando en los proyectos, y no solo en los proyectos escritos, sino con la gente con que tenemos que trabajar esos proyectos. Lo contrario sería pasar por encima de la gente al utilizar técnicas y herramientas cerradas, y acabadas, no teniendo en cuenta el grupo humano con el que se trabaja. Es necesario, que la gente no quede atrapada y conformada con las técnicas y herramientas que utilicemos, para ello hay que inventar, recrear, construir nuevas técnicas y herramientas que se adapten a la gente, permitiendo conocer transformando a la vez.

Las técnicas, no son otra cosa que la manera de ir construyendo las formas de hacer para llevar a cabo el proceso de ilusionismo social, facilitándonos el cómo vamos construyendo los caminos que estén en sintonía con las preguntas de los principios de ilusionismo. La opinión generalizada de las personas que se dedican a la investigación social, es que las herramientas (lo que entienden l@s profesionales por técnicas) son aprovechables e intercambiables para todas las dimensiones, mientras más herramientas sepas mejor vas a saber responder a los problemas de la investigación. Pero esto está muy alejado de lo real, en el mejor de los casos utilizar herramientas no adecuadas es una pérdida de tiempo, pero lo más corriente es que sea una reducción que provoca unir lo que es diverso, de una manera arbitraria que anula esa diversidad. Es una forma de eliminar lo individual y singular, identificando leyes generales e identidades simples y cerradas; para construir la lógica del orden sobre el basurero del caos. Las técnicas no pueden ser intercambiables igual que no lo son los papeles de los investigados, ni los para qué, ni el proyecto social.

En nuestra forma de hacer que supone el ilusionismo social, hemos trabajado siete técnicas hasta el momento. Las técnicas responden a la pregunta ¿qué vamos hacer?, nosotr@s hemos ido encontrando estas respuestas posibles: encontrarnos, una provocación, dinamizar y generar mediaciones deseadas, una devolución-evaluación y transferencia de pensamientos, sentimientos y haceres, una puesta en valor de trabajo colectivo, una flexibilización de estructuras y despedirnos.

(...)

 

Las relaciones con la tecnología como analogía del papel de la escuela dominante. Ainhoa EZEIZA, Javier ENCINA (texto original de 2015)

La tecnología falsea y confunde la accesibilidad y la conexión entre conocimientos con la construcción colectiva. La idea de poder compartir de igual a igual el conocimiento, que genera una menor dependencia hacia la cultura institucional, abre a nuevas formas de interrelación; sin embargo, difícilmente se construye colectivamente porque las formas de los soportes digitales no son propicias para el trabajo colectivo. Se pueden crear fácilmente bancos de conocimiento, blogosferas, foros... pero son predominantemente demostraciones de lo creado de forma individual para que cada persona tome lo que considere.

Las TIC tienden a territorializar el conocimiento y las relaciones humanas, a compartimentalizar, de forma que plantea una herramienta o un sitio web para cada cosa (blogs de educación, redes profesionales, webs para encontrar pareja, herramientas para encontrar trabajo...). Promueven una visión fragmentada y organizada según los objetivos de la interacción, generando así relaciones predefinidas e instrumentales.

Desde las nuevas tecnologías de la comunicación se está intentando cambiar las formas de estar junt@s, transformando las percepciones sobre el espacio y el tiempo. [...] El tiempo se convierte en un eterno presente que debilita las experiencias del pasado e imposibilita las transformaciones futuras.
Beatriz LUQUE y Javier ENCINA (2007:29).


sábado, 10 de octubre de 2015

Pizarras en clases de Magisterio (1-9 de ocubre). Javier Encina

Os dejo aquí algunas pizarras que ha podido fotografiar Ainhoa, salvándolas así de su destino final: el ser borradas... La mayoría no pudieron ser inmortalizadas, por el fragor del debate o por continuar la charla tras la clase y quedar olvidadas en el aula vacía...

Estas clases se han dado entre el 1 y el 9 de octubre de 2015 en Escuela Universitaria de Magisterio de Donostia/San Sebastián del la UPV/EHU

Voy a ordenarlas eligiendo una secuencia de temas, que no se corresponde con el orden cronológico...

La primera nos habla de las perpectivas metodológicas y sus diversas relaciones con elementos que nos ayudan a definir el trabajo educativo y comunitario


Para profundizar:

La segunda pizarra nos habla de contraposición entre El Imperio de las Herramientas y la sociedad convivencial


Para profundizar:

La tercera pizarra nos habla de las diferencias entre dinamizar y promover


Para profundizar, un texto que guarda cierta relación: